Des centaines de personnes se sont récemment rassemblées à Umupuia Marae dans la ville néo-zélandaise de Maraetai pour célébrer le lancement de Kaupapa – un jeu de société de description de mots pour les apprenants et les locuteurs de te reo maori.

C’est le dernier ajout à une gamme toujours croissante de taonga takaro, ou jeux maoris. Que vous jouiez en maori ou en anglais, chaque joueur décrit à tour de rôle des actions, des objets, des lieux, des phénomènes naturels ou des noms, tandis que ses coéquipiers essaient de deviner correctement les mots.

Kuruho Wereta a créé le jeu avec son amie Rosie Remmerswaal. Le couple s’appuie sur une longue tradition d’utilisation du jeu pour aider à revitaliser te reo Māori.

Ces dernières années, les jeux maoris ont connu un renouveau.

Le jeu le plus connu est le kī-o-rahi, qui est joué par deux équipes à l’aide d’une balle de lin tressée sur un terrain rond. Les équipes s’affrontent pour atteindre et défendre des cibles. Mais la recherche a identifié plus de 300 jeux traditionnels maoris, dont beaucoup sont maintenant relancés. Ils vont des jeux de stratégie aux activités conçues pour améliorer l’agilité.

« Le travail de Rēhia [recreational activities] et les jouets ont toujours été présents dans le monde maori [the Māori world], « , Dit Wereta.

Dans la culture maorie, il existe un lien étroit entre le jeu et les divinités maories – il existe même un dieu, Rēhia, qui personnifie le plaisir et les loisirs. Wereta pense que les jeux aident les gens à découvrir ces divinités, car lorsque vous jouez, vous incarnez les dieux associés à votre environnement.

Darren Yates s’est rendu au lancement avec son partenaire Arnya et leur jeune fils, Te Ārahi. Ils aimaient être sur le marae, dit-il, se connecter avec d’autres whānau, et ils aimaient particulièrement jouer au kī-o-rahi.

« Pour moi ces jeux [games] sont l’équivalent d’une encyclopédie des connaissances culturelles, mais au lieu de rester assis sur une étagère, ils vivent dans les communautés qui les jouent », a déclaré Yates. « Ils nous aident à rester connectés à nos ancêtres et nous permettent également de continuer à transmettre le mātauranga [knowledge] qui nous permet de vivre en harmonie les uns avec les autres et avec notre environnement.

Te Ahukaramū Charles Royal fait des recherches sur le « te whare tapere » (également connu sous le nom de « te whare rēhia ») depuis plus de deux décennies. Il dit qu’historiquement, chaque communauté maorie possédait ces « maisons » de divertissement.

Les activités récréatives étaient pratiquées partout – parfois à l’extérieur, parfois à l’intérieur des bâtiments existants – et il n’y avait aucune restriction quant aux personnes pouvant y participer. « Le whare tapere était un endroit où tous les membres de la communauté pouvaient se rendre. » Il a permis aux gens de se réunir et de s’amuser.

L’importance de la joie

Te Ahukaramū pense que les communautés maories devraient adopter la tradition du te whare tapere. « Nous pouvons être très, très sérieux dans les communautés maories. Lorsque les gens s’impliquent dans la vie d’iwi, de hapū et de whānau, c’est souvent parce que des choses très sérieuses se produisent – des revendications de traité, ou une action en justice, ou un développeur veut exploiter un wāhi tapu [sacred place] à l’arrière d’un marae, ou quelque chose comme ça.

Ce travail est important; mais il craint que lorsque les jeunes, en particulier, vont à leur marae, ils peuvent être dépassés par les choses sérieuses qui se passent dans la communauté. « Je pense qu’il est important que les communautés iwi, hapū, whānau, marae créent des expériences délibérément joyeuses et consciemment joyeuses pour leurs membres », dit-il. Ainsi, le marae – par exemple – deviendra un endroit plus agréable.

William Sarich est l’un des principaux représentants des jouets. Il travaille avec rangatahi pour explorer le « kura huna » – les apprentissages cachés et les significations plus profondes que contiennent ces activités. Il préfère le terme de « jouets » à celui de « jeux ».

« Le problème avec les « jeux », c’est que les enfants pensent que « ce n’est qu’un jeu », vous y jouez et puis c’est parti, ou vous vous y engagez pendant un moment puis vous partez. Ce n’est pas vraiment le meilleur moyen de tirer quelque chose de précieux de notre taonga », dit-il.

Sarich exploite un whare karioi – ce qu’il décrit comme « un whare rēhia sur roues » – qui lui permet de partager le taonga tākaro avec des enfants à travers le pays. La popularité persistante du kī-o-rahi, qui en est maintenant à sa onzième année d’études secondaires, lui permet de leur faire découvrir d’autres jeux.

Historiquement, les taonga takaro étaient utilisés pour éduquer, explique Sarich. « Ils utiliseraient les jeux pour développer différentes compétences et différents systèmes de connaissances ; donc, ils avaient d’autres moyens de diffuser l’information à travers la tribu.

Lorsque les gens sont heureux, ils sont mieux en mesure d’apprendre – ce qui ouvre un espace pour explorer des valeurs telles que manaakitanga (prendre soin les uns des autres) et tiakitanga (durabilité), ainsi que whakapapa (connexions relationnelles) entre elles et avec le monde naturel.

Te Ahukaramū espère que le ware tapere et le tākaro retrouveront leur place de choix à Aotearoa. Il veut les voir prospérer dans les communautés maories et créer des opportunités pour les non-Maoris de développer une relation avec la culture maorie. « Il s’agit de développer un sens de la connaissance et de la compréhension interculturelles dans la vie traditionnelle néo-zélandaise. »