jen 2009, Āwhina Twomey a reçu un appel téléphonique d’un ami et membre de sa Rangitāne o Wairau iwi (tribu), lui demandant si elle pouvait être dans l’île du Sud à 4 heures du matin le samedi suivant. Elle a reculé au début, mais elle a ensuite entendu la raison : le musée de Canterbury avait accepté de rapatrier ses tūpuna (ancêtres) ou kōiwi tangata (restes ancestraux) à son iwi.

Il avait fallu 70 ans à l’iwi pour lutter contre le musée, et maintenant leurs ancêtres rentraient à la maison.

Un groupe de 30 représentants de l’iwi a fait le voyage à Cantorbéry pour recevoir leur tūpuna en avril et les a ramenés au bar Wairau, au sommet de l’île du Sud pour l’enterrement. La barre est considérée comme l’un des plus anciens sites archéologiques de Nouvelle-Zélande, avec des vestiges remontant au radiocarbone datant de 1300 de notre ère. Là, sur fond de l’océan et du son de waiata (chanson), leurs tūpuna reposent à l’endroit où les colons européens les avaient déterrés sans ménagement en 1949.

« C’était un honneur, c’était émouvant, mais c’était aussi triste, bien sûr », a-t-elle déclaré.

C’était la première fois qu’un accord formel était conclu entre une institution culturelle et l’iwi sur le rapatriement des restes ancestraux.

À l’époque, Twomey était depuis une semaine dans son nouveau travail d’éducatrice maorie au Whanganui Regional Museum, au nord de Wellington. Elle a commencé à se demander si son propre lieu de travail tenait des kōiwi tangata. Découvrant que c’était le cas, elle s’est sentie obligée d’établir un ensemble de directives sur la façon dont ces restes devraient être rendus. Surtout, elle voulait rectifier certaines des erreurs commises par le musée de Canterbury.

Cela impliquait de s’assurer que le musée aborde de manière proactive l’iwi au sujet de son tūpuna et qu’il dirige le processus de réinhumation.

« Ce que iwi veut faire, nous l’écouterons. Nous allons juste nous présenter avec le tūpuna », a déclaré Twomey.

Commerce de têtes momifiées

Un mouvement mondial de rapatriement oblige désormais les institutions culturelles du monde entier à remettre en question leurs notions de possession. Ces dernières années, les musées européens ont répondu aux demandes d’Égypte, d’Italie, du Chili, d’Australie, du Canada et de Gibraltar, entre autres.

La Nouvelle-Zélande, comme tous les pays colonisés, a une histoire douteuse avec des restes indigènes volés et échangés.

De 1769 aux années 1970, des milliers de vestiges ancestraux des Maoris et des Moriori, les peuples autochtones des îles Chatham, ont été traités comme des marchandises échangeables, des curiosités et des objets d’intérêt scientifique. Le commerce des toi moko (têtes momifiées tatouées) a culminé entre le début des années 1800 et les années 1820.

Mais depuis les années 1970, la Nouvelle-Zélande a de solides antécédents de demandes de retour de ces restes à l’étranger. Le premier grand rapatriement international d’un toi moko a eu lieu en 1985, plus de 100 ans après que le naturaliste autrichien Andreas Reischek l’ait envoyé à Vienne. Ce projet a été dirigé par feu la reine maorie, Dame Te Atairangikaahu, des directeurs de musée et des hommes politiques.

Ce n’est qu’en 2003 que la Nouvelle-Zélande a créé son premier programme de rapatriement international financé par le gouvernement : Karanga Aotearoa. Il a maintenant vu le retour de 800 restes maoris et moriori.

Lorsqu’une offre de rapatriement depuis l’étranger est acceptée, les restes sont retournés à Te Papa Tongarewa, le musée national de Wellington, et conservés dans un wāhi tapu – un espace sacré pour contenir les morts.

« Pendant que les kōiwi reposent ici, nous confirmons la provenance des iwi dans tout le pays, puis nous commençons à avoir des conversations. L’intention est de les renvoyer tous d’où ils viennent », a déclaré le responsable du projet, Te Herekiekie Herewini.

Ce processus peut être doux-amer pour les iwi, a-t-il dit, car beaucoup ne savaient pas que leurs ancêtres avaient été volés, ni qu’ils étaient fréquemment volés par des colons qui avaient noué des relations étroites avec leurs communautés.

« Je ne pense pas que beaucoup de Néo-Zélandais, y compris les Maoris, réalisent la profondeur de ce qui s’est passé ici. »

Lorsqu’il a commencé le rôle en 2007, les attitudes envers les restes humains des institutions étrangères étaient « la possession est les neuf dixièmes de la loi », mais il constate maintenant un changement.

« Une partie de cela est l’influence des autochtones personnes, comme au Canada, aux États-Unis et en Australie. Mais en partie, les Néo-Zélandais et les Australiens sont élevés avec une meilleure compréhension du biculturalisme. Lorsqu’ils se rendent en Europe et en Amérique du Nord, ils deviennent très influents et travaillent dans des musées à l’étranger.

« Ils ont une pensée new-school. »

Nettoyer le jardin de la Nouvelle-Zélande

Mais jusqu’à récemment, le processus pour amener les instituts nationaux à traiter leur propre héritage avec le même sentiment d’urgence était plus lent.

« Il y a eu une certaine amnésie en Nouvelle-Zélande », a-t-il déclaré.

Avant cette année, il appartenait principalement aux institutions individuelles de définir leurs propres politiques concernant le rapatriement des kōiwi tangata, guidées par le traité de Waitangi, Le document fondateur de la Nouvelle-Zélande signé par plus de 500 chefs maoris et la Couronne britannique, ainsi que les lois funéraires nationales et les déclarations de l’ONU sur les droits des peuples autochtones. En général, il appartenait aux instituts de travailler de bonne foi.

Mais en juin, Museums Aotearoa, l’organisation faîtière d’environ 180 musées en Nouvelle-Zélande, a adopté une politique nationale de rapatriement pour les kōiwi tangata et taonga (trésor). Il définit les meilleures pratiques pour la détention, la prise en charge et la restitution des dépouilles. Une partie de la politique est informée par les directives d’Āwhina Twomey pour le musée de Whanganui.

Ceux qui dirigent la politique, comme cela a été le cas pour les efforts de rapatriement plus largement en Nouvelle-Zélande, sont principalement des Maoris.

Le Dr Amber Aranui est la conservatrice maorie de Te Papa et ancienne responsable du projet de rapatriement national Ngākahu, un groupe mis en place pour rechercher et soutenir le rapatriement national.

Ses efforts de rapatriement national découlent du désir de la Nouvelle-Zélande de « nettoyer d’abord sa propre arrière-cour ».

Avec le soutien du ministère des Arts, de la Culture et du Patrimoine, Aranui a commencé à faire des recherches sur les propres collections de la Nouvelle-Zélande. En 2018, elle a interrogé des institutions nationales sur leurs collections de restes ancestraux maoris et morirori, découvrant finalement qu’elles détenaient au moins 3 300 ensembles avec 78% de maoris ou de moriori.

Elle et son équipe ont commencé à travailler sur un ensemble de directives mais, estimant qu’il méritait un examen plus sérieux, ils ont commencé à faire pression pour qu’il soit adopté en tant que politique officielle.

Elle marqua un tournant dans l’attitude nationale à l’égard des vestiges ancestraux.

Pour les Maoris, le passé est très lié au présent, a déclaré Aranui, et cela inclut les ancêtres.

« Veiller à ce qu’ils soient protégés et à l’endroit où ils devraient être est très important pour nous, car c’est notre identité. L’endroit où ils sont enterrés est important car il nous relie au whenua (la terre).

Il existe encore une certaine résistance au changement de la part des départements d’anatomie et des instituts de recherche sur l’ADN.

« C’est vraiment intéressant, cet argument science contre culture autour de ce qu’il faut faire. Mais si vous n’avez pas de consentement éthique et que les restes ne sont pas obtenus de manière éthique, vous n’avez pas de pied sur lequel vous appuyer. Nous sommes en 2021 maintenant et voyons les choses différemment. »

Āwhina Twomey a déclaré que les gens doivent se demander s’ils aimeraient que leurs grands-parents ou ancêtres soient dérangés de leur lieu de repos.

« Ce sont des gens, ils sont humains. »