Fou des siècles, les philosophes ont théorisé sur la question corps-esprit, débattant de la relation entre la matière physique du cerveau et l’activité mentale consciente qu’elle crée d’une manière ou d’une autre. Même avec les progrès des neurosciences et des techniques d’imagerie cérébrale, une grande partie de cette relation fondamentale reste obstinément mystérieuse. C’est à juste titre qu’en 1995, le scientifique cognitif David Chalmers a inventé le terme « le problème difficile » pour décrire la question de savoir exactement comment notre cerveau évoque l’expérience consciente subjective. Certains philosophes continuent d’insister sur le fait que l’esprit est intrinsèquement distinct de la matière. Cependant, les progrès dans la compréhension du fonctionnement du cerveau sapent ces idées de dualisme.

Anil Seth, professeur de neurosciences cognitives et computationnelles à l’Université du Sussex, est à la pointe de cette dernière recherche. Son discours de Ted sur la conscience a été visionné plus de 11 millions de fois. Son nouveau livre, Être toi, propose une idée de l’esprit humain comme une « machine à prédiction hautement évoluée », enracinée dans les fonctions du corps et « hallucinant constamment le monde et le moi » pour créer la réalité.

L’une des choses que j’ai aimées dans votre approche dans le livre, c’est la façon dont bon nombre des phénomènes vous enquêtez surgissent de votre vivre. Par exemple, la sensation de reprendre conscience après une anesthésie ou comment votre mère, éprouvant le délire, n’était plus reconnaissable se. Pensez-vous qu’il est toujours important de garder ce cadre du monde réel à l’esprit ?
La raison pour laquelle je m’intéresse à la conscience est intrinsèquement personnelle. Je veux me comprendre et, par extension, les autres. Mais je suis aussi très intéressé par exemple par le développement de modèles statistiques et de méthodes mathématiques pour caractériser des choses comme l’émergence [behaviour of the mind as a whole that exceeds the capability of its individual parts] et il n’y a aucun élément personnel là-dedans.

Vous avez constitué votre équipe à Sussex en tant que groupe multidisciplinaire, composé de purs mathématiciens, psychologues et informaticiens ainsi que de neuroscientifiques cognitifs. Pourquoi donc?
Je me méfiais du monde universitaire parce que ma première expérience de l’éducation était une spécialisation progressive. Je me souviens encore d’avoir dû choisir entre les arts et les sciences quand j’avais 15 ans et ça me semblait fou. J’avais peur qu’avoir une carrière scientifique universitaire consiste à apprendre énormément sur quelque chose dont personne d’autre ne se souciait. Ce fut un énorme soulagement quand cela s’est avéré être faux. Nous essayons de garder une question en tête, puis d’utiliser différents outils pour répondre à cette question sans nous soucier de la discipline à laquelle ils sont attachés.

Quelle est la question que vous gardez tous en tête ?
Dans sa forme la plus large, c’est la question de savoir comment développer une explication scientifique satisfaisante de l’expérience consciente.

Vraisemblablement, le problème corps-esprit ne sera jamais entièrement résolu ?
Non, mais j’aimerais progresser. C’est la réponse ennuyeuse de continuer à faire de la science rigoureuse, plutôt que de proposer une solution eurêka au « problème difficile » [the question of why and how our brains create subjective, conscious experience]. Mon approche est que nous risquons de ne pas comprendre le mystère central de la vie en vacillant vers l’une ou l’autre forme de pensée magique. Bien que la science puisse être un peu plus lente, il y a beaucoup à faire dans une compréhension matérialiste simple de la relation entre le cerveau et l’expérience consciente.

J’ai été intéressé par votre section sur la mémoire dans le livre, en particulier sur Clive Wearing. Le port est quelqu’un qui, à la suite d’une infection cérébrale dévastatrice, a perdu toute mémoire consciente et vit dans un présent permanent, comme s’il se réveillait perpétuellement du coma. Pourtant, les études montrent qu’il démontre un amour indéfectible pour sa femme. Comment ça s’explique ?
Je n’ai jamais rencontré Clive ou sa femme, seulement lu sur l’affaire. Mais cela met en évidence le fait que certaines de ces choses que nous pensons nécessaires à l’ipséité ne le sont évidemment pas. Il existe toutes sortes de formes différentes de mémoire. Le rappel conscient explicite, la mémoire autobiographique, n’est que l’un d’entre eux. Chez les patients neurologiques, vous voyez souvent comment l’esprit est construit à partir de processus que nous ne voyons jamais dans la vie normale.

Je me souviens de l’écrivain Nicholson Baker suggérant que toutes les pensées dignes d’intérêt concernent la taille d’une garde-robe et ont la complexité d’une brouette. Comment pensez-vous des pensées?
Le philosophe William James a dit : « Les pensées elles-mêmes sont les penseurs. » Je pense qu’il y a une vérité là-dedans. C’est peut-être toujours une erreur de penser que des pensées sont produites ou observées par un soi interne antérieur. La pensée est fondamentale à la psychologie, mais c’est l’une des choses les plus difficiles à étudier. Vous ne pouvez pas contrôler la pensée de la même manière que vous pouvez systématiquement manipuler la perception en laboratoire. J’ai donc eu tendance à éviter d’étudier comment l’esprit vagabonde et ainsi de suite.

Mais dans votre études, vous commencez à observer comment une sorte d’enjouement est construit dans la conscience ?
Il y a certainement une sorte d’aiguillon créatif interne à la variation de nos vies mentales. Mais d’où viennent les pensées ? Je reste un peu froid face aux explications psychanalytiques, qui suggèrent qu’il y a un subconscient essayant d’entrer là-dedans et de vous donner une pensée qui serait autrement réprimée. Je pense, pour moi, qu’ils sont la version la plus abstraite de la perception.

Votre livre est plein de bons aphorismes. Un élément central dans votre argumentation sur le comment et le pourquoi de la conscience est l’idée que « je me prédis, donc je suis ». Quel est le « je » dans cette phrase ?
C’est une collection de prédictions perceptives. C’est une phrase ludique. Le « moi » y est délibérément ambigu – il dit qu’il y a une expérience qui surgit de moi en tant qu’individu unique et unifié, avec tous ces différents attributs : souvenirs, liens émotionnels, expériences corporelles. Pour ce morceau de chair et de sang ici, ils semblent être unis – du moins si je n’y réfléchis pas trop.

Ce sentiment à la première personne est très têtu. La plupart d’entre nous ont un très fort sentiment de continuité entre nos expériences d’enfance et notre moi actuel. Cette unité perçue est-elle essentiellement une sorte de stratégie darwinienne ?
Il y a beaucoup d’arguments sur la fonction évolutive de la conscience. Mais les réponses que vous obtenez à cela dépendent de la distinction que vous essayez de faire. Si vous essayez de dire pourquoi quelque chose est conscient, plutôt que de simples mécanismes évoluant selon des schémas dans l’obscurité ?, alors vous vous retrouvez simplement face au « problème difficile ». Mais si vous le reformulez comme quel est l’avantage évolutif de l’organisme ayant ces expériences spécifiques ?, alors vous voyez qu’une expérience de l’ipséité est clairement importante car elle maximise les chances de survie de l’organisme.

Pourquoi n’est-il pas possible pour intelligence artificielle à au moins imiter que la perception organisatrice et donc imiter autre aspects de l’individualité consciente ?
Je pense qu’il est très probable que l’IA imite cela. En fait, dans le livre, je parle du rythme de cette capacité à imiter qui est vraiment assez effrayant, avec la combinaison de choses « deep fakes » et de machines de traitement du langage naturel. L’instanciation est une autre chose, cependant.

Qu’entends-tu par instanciation ?
Construire un système d’IA ou un robot qui fait l’expérience subjective d’avoir un soi, par opposition à être une machine sophistiquée qui donne l’impression d’avoir un soi mais sans qu’il ne se passe réellement rien.

Mais si on prend celui de Daniel Dennett définition de la conscience comme un « billion de robots sans cervelle dansant », où est la différence ?
Dan Dennett a été l’une de mes inspirations et mentors les plus anciens et la chance au cours des dernières années de discuter avec lui a été un grand plaisir. J’ai donné une conférence à Ted en 2017 et parmi les 3 000 personnes présentes – beaucoup de fondateurs, d’investisseurs et de personnes célèbres – j’étais seulement terrifiée à propos de Dennett, que je savais être dans le public. Et à juste titre. À un moment donné de l’exposé, j’ai décrit les expériences perceptives comme une sorte de « film intérieur ». Après, il a dit : « Ah, c’était super, à part le film. Parce que : qui regarde le film ? Et c’est une très bonne critique. Il n’y a pas de film parce que personne ne le regarde.

Mais il y a un récit intégré, quelle que soit la manière dont nous le décrivons – notre vie intérieure n’est que narration ?
Dennett est un peu équivoque sur ce qu’il pense être l’expérience perceptive ou phénoménale, si elle existe ou non – si, une fois que vous avez expliqué toutes les fonctions du système et ses dispositions à se comporter de manière particulière, il reste encore quelque chose à expliquer . Je suis d’accord avec ça, parce que je pense que nous pouvons aller très loin pour expliquer les fonctions et les dispositions des choses à se comporter d’une manière particulière. Mais je ne sais pas si à la fin de ce programme d’essayer de rendre compte en termes physiques des propriétés de l’expérience, il restera encore un résidu de mystère, quelque chose de plus à expliquer.

Vos réflexions à ce sujet ont-elles déjà fait un écart spirituel – en termes de pourquoi il y a quelque chose plutôt que rien ?
C’est plus que je pense qu’il y a de l’orgueil à supposer que tout se soumettra à un programme d’explication mécaniste. Je pense que c’est de l’honnêteté intellectuelle de reconnaître que l’existence de l’expérience consciente en tant que phénomène dans un univers pour lequel nous avons généralement des récits physicalistes semble étrange. Je veux comprendre les façons dont nous pouvons saper ce qui semble étrange.

L’une des questions posées par le célèbre essai de Thomas Nagel, Qu’est-ce que ça fait d’être une chauve-souris ?, est de savoir si un être humain représente le type de conscience le plus évolué. Dans quelle mesure êtes-vous attentif aux différents types d’êtres ?
J’espère très. Une grande partie de ce que nous savons sur la conscience humaine est basée sur des expérimentations animales. L’une des histoires du livre concerne le temps que j’ai passé à étudier les pieuvres, ce qui était fantastique. Ils démontrent vraiment une façon d’être complètement différente. L’une des choses qui est devenue de plus en plus ancrée pour moi est cette tension entre utiliser les humains comme référence, ce que nous devons faire d’une manière ou d’une autre, et reconnaître que les humains ne sont pas la référence par laquelle toutes les autres espèces conscientes devraient être évaluées. Il est important de reconnaître que si d’autres espèces ont de l’expérience, les toutes premières choses dont elles seront dotées par l’évolution seront des capacités à ressentir de la douleur, du plaisir ou de la souffrance plutôt qu’une pensée complexe et intelligente. Lorsque nous décidons de la façon de traiter d’autres animaux, nous devons garder cela à l’esprit, plutôt que d’évaluer à quel point ils semblent intelligents.

Dans le livre, vous décrivez comment vous en êtes venu à ne regarder qu’un cerveau humain vivant relativement récemment, ayant été invité à assister à une opération. Était-ce une expérience surréaliste convenable pour vous ?
Oui. C’est là qu’intervient l’émerveillement. Cet objet matériel, sur lequel j’ai écrit, décrit et étudié des données depuis plus de 20 ans : c’est ça, juste là. À un moment donné, alors que le chirurgien faisait l’opération, qui impliquait d’exciser des parties du cerveau endommagées, il en a coupé un morceau et me l’a donné à tenir. Ce fut une expérience très émouvante, un rappel que tout ce qui se passe se passe d’une manière ou d’une autre là, en ce moment.