UNEIl y a environ sept ans, Garrett était dans un Pizza Hut local avec ses amis, passant une journée si ordinaire qu’il est difficile à décrire. Il avait 16 ans – ou à peu près – et des enseignants lui avaient dit de faire le tour des commerces à proximité et de demander des chèques-cadeaux que l’école pourrait utiliser comme prix lors d’une tombola. Il y avait cinq autres adolescents avec Garrett, et ils venaient juste de finir de parler au directeur du restaurant quand soudain, sorti de nulle part, son corps a été inondé de choc. Il se sentait froid et moite et avait le « sentiment accablant que quelque chose s’était passé ». Il a désespérément essayé de s’empêcher de pleurer devant ses pairs.

« C’était comme si on venait de me dire quelque chose de terrible », dit le jeune homme de 23 ans originaire du sud-ouest de l’Angleterre (son nom a été changé à sa demande). « Je ne pourrais pas vous dire exactement ce que c’était, mais je savais juste que quelque chose s’était passé. » Garrett est rentré chez lui et a essayé de se distraire d’un sentiment qu’il décrit comme du chagrin. Le téléphone a sonné. Sa maman a répondu. Quelques heures plus tôt – à peu près au moment où Garrett était au restaurant – son grand-père était décédé d’une crise cardiaque soudaine lors d’une croisière.

Bien qu’il n’y ait aucun moyen de savoir combien de personnes dans le monde ont l’impression d’avoir « ressenti » la mort d’un être cher avant qu’on le lui dise, c’est un phénomène qui a été exploré dans tout, depuis Guerres des étoiles à L’abbaye du centre ville à Kung Fu Panda 2. Peut-être que l’un de vos propres parents a une histoire similaire à celle de Garrett – peut-être l’avez-vous rejetée, peut-être la traitez-vous comme une tradition familiale. Existe-t-il des preuves suggérant que ce phénomène est réel – que les humains peuvent se sentir passer à distance, que l’après-midi émotionnel de Garrett était autre chose qu’une coïncidence ? En un mot, non. Pendant ce temps, il est bien documenté que l’esprit humain est un faisceau de préjugés : de faux souvenirs, des hallucinations de deuil et des préjugés de confirmation peuvent facilement expliquer ces expériences. En outre, pour chaque personne qui ressent un frisson à la mort de son être cher, il y en a des centaines d’autres qui mangeaient tranquillement de la pizza ou montaient joyeusement sur des montagnes russes ou s’ennuyaient en faisant leurs devoirs de mathématiques sans se rendre compte de leur perte.

Mais ces licenciements sont-ils trop rapides ? Trop facile? Certains scientifiques prétendent que le monde complexe de la physique quantique pourrait être utilisé pour expliquer le paranormal (d’autres scientifiques disent qu’ils se trompent incroyablement.) Que peuvent nous dire des histoires comme celle de Garrett sur ce que nous faisons et ne savons pas ? Ce que nous sommes et ne voulons pas croire ? A propos de la déconnexion entre ce que certains prétendent vivre et ce que d’autres prétendent être impossible ?

Brian Josephson est votre professeur prototype. Avec des touffes de cheveux blancs au sommet de sa tête, un gilet tricoté et une chaîne de lunettes gardant ses spécifications en sécurité, il dit via Zoom que, « La communauté universitaire est une sorte de club. Vous êtes censé croire certaines choses et vous rencontrez des problèmes avec lesquels vous n’êtes pas d’accord. En 1973, il a reçu le prix Nobel de physique pour ses travaux sur la supraconductivité. Plus tard, alors qu’il était professeur à l’Université de Cambridge, il a commencé à utiliser la mécanique quantique pour explorer la conscience et le paranormal.

L’intrication quantique – surnommée « action effrayante à distance » par Albert Einstein – décrit le phénomène (prouvé) de deux particules spatialement séparées qui s’influencent mutuellement, même sur de grandes distances. Bien que le phénomène soit subatomique, des universitaires tels que Josephson ont émis l’hypothèse que l’intrication quantique pourrait expliquer des phénomènes tels que la télépathie et la psychokinésie.

« Il existe de nombreux récits de télépathie de crise », déclare Dean Radin, parapsychologue et auteur de Esprits enchevêtrés : expériences extrasensorielles dans une réalité quantique. « L’enchevêtrement explique-t-il ces effets ? Non, dans le sens où l’intrication telle qu’on l’observe aujourd’hui en laboratoire de physique, entre des paires de photons, est extrêmement fragile et ne dure généralement que de minuscules fractions de seconde. Mais aussi, oui, dans la mesure où nous sommes aux premiers stades de la compréhension de l’enchevêtrement. »

Radin dit que des études en biologie quantique montrent que des effets de type intrication sont présents dans les systèmes vivants (des universitaires d’Oxford ont réussi à enchevêtrer des bactéries) et il pense que le cerveau humain pourrait à son tour avoir des propriétés quantiques. « Si cela est démontré par la suite – je pense que ce n’est qu’une question de temps – alors cela contribuerait grandement à fournir un mécanisme physique pour la télépathie », dit-il.

Posez votre stylo, froissez votre lettre à l’éditeur. Vous n’avez besoin d’une explication pour la télépathie que si vous croyez en la télépathie en premier lieu, et les expériences prétendant son existence ont été largement démystifiées. Josephson et Radin sont régulièrement critiqués par leurs pairs. En 2001, lorsque Royal Mail a publié une série de timbres pour célébrer le 100e anniversaire du prix Nobel, il y a eu une indignation lorsque Josephson a écrit dans un livret d’accompagnement que la physique quantique peut conduire à une explication de la télépathie. Dans ce même journal, les universitaires ont qualifié cette affirmation de « pure bêtise » et de « complètement absurde ».

Lors de la révision Esprits enchevêtrés pour Le dictionnaire du sceptique, le professeur de philosophie et sceptique professionnel Robert Carroll a écrit que le livre de Radin était « destiné aux non-scientifiques susceptibles d’être impressionnés par les références à la physique quantique ».

Garrett n’a aucune idée de ce qui lui est arrivé le jour de la mort de son grand-père, mais il est certain que c’est arrivé. Il croit en une sorte d’« interconnexion » entre les gens. «Je pense que si cela vous est arrivé, alors il y a une acceptation sous-jacente de cela», dit-il.

C’est un sentiment partagé par Cassius Griesbach, qui se décrit lui-même comme « naturellement sceptique », un jeune de 24 ans du Wisconsin qui a perdu son grand-père en 2012. Griesbach dit qu’il « s’est réveillé » la nuit où son grand-père est décédé et a commencé à sangloter. de manière incontrôlable. « C’était comme si quelque chose m’avait bercé physiquement », dit-il. Lorsque son père a appelé quelques instants plus tard pour dire que son grand-père était décédé, un adolescent Griesbach a répondu: « Je sais. »

Griesbach ne blâme personne d’être sceptique à propos de son histoire. « Plus vous vous en éloignez, plus j’aimerais considérer cela comme une coïncidence », dit-il. « Mais chaque fois que je m’assois et que j’y pense, j’ai l’impression que c’est autre chose. » Griesbach n’est « pas super religieux » et ne croit pas aux fantômes. « Si cela a quelque chose à voir avec la science réelle, je pense que ce serait une science dont nous sommes encore loin, vous savez ? »

Beaucoup seraient en désaccord, arguant que la réponse se trouve dans les sciences sociales. En 2014, Michael Shermer a épousé Jennifer, qui avait déménagé de Cologne en Californie et avait apporté avec elle une radio de 1978 appartenant à son défunt grand-père. Shermer a essayé en vain de le réparer avant de le jeter dans un tiroir, où il est resté silencieux jusqu’à ce que le couple prononce ses vœux de mariage à la maison des mois plus tard. Alors que Jennifer ressentait vivement l’absence de son grand-père, la radio a commencé à diffuser une chanson romantique. Cela a continué toute la nuit avant de cesser de fonctionner pour de bon le lendemain.

«Ce n’est qu’une de ces expériences anormales», déclare Shermer, historien des sciences, sceptique professionnel et auteur de Le cerveau croyant : des croyances spirituelles aux convictions politiques. Comment nous construisons nos croyances et les renforçons en tant que vérités. « Le hasard et le hasard jouent un grand rôle dans la vie et dans le monde, et notre cerveau est conçu pour voir des modèles et non le hasard. » Shermer soutient que des expériences comme celles de Garrett et de Griesbach sont statistiquement plus probables que nous ne le pensons.

« Vous avez des milliards de personnes dans le monde qui ont des dizaines de rêves [each] la nuit », dit-il. « Il y a de bonnes chances qu’une nuit donnée, quelqu’un fasse le rêve de quelqu’un mourant qui meurt réellement. C’est inévitable. En même temps, soutient-il, nous ignorons toutes les fois où nous sanglotons ou frissonnons soudainement et il s’avère que personne n’est mort – ou les fois où quelqu’un meurt et nous ne ressentons rien du tout.

Il y a d’autres explications prosaïques. Alors que la mort du grand-père de Garrett était soudaine et inattendue, le grand-père de Griesbach a été hospitalisé la semaine avant sa mort, lorsqu’il s’est réveillé au milieu de la nuit, la première pensée de Griesbach a été : « C’est arrivé » – il savait que son grand-père était décédé. Mais est-ce surprenant alors qu’il avait passé une semaine à son chevet ?

John Bedard, un homme de 36 ans à Los Angeles, s’est réveillé soudainement la nuit de la mort de ses parents. Il avait 10 ans et dormait chez un ami quand il s’est réveillé, « sachant juste que quelque chose n’allait pas ». Il appela son frère en sanglotant. Lorsque son frère est venu le chercher, il a dit à Bédard que leurs parents étaient morts dans un accident de moto.

Et pourtant, il y avait des indices que « quelque chose n’allait pas » bien plus tôt. La soirée pyjama n’était pas prévue – Bédard était allé jouer chez des amis quand « ça a commencé à être de plus en plus tard » et personne n’est venu le chercher. C’était un dimanche soir – une nuit inhabituelle pour passer une soirée pyjama. Bédard était inquiet en se couchant.

Malgré ces réponses, les explications continuent d’être jouées. Rupert Sheldrake est un biologiste et parapsychologue qui a conçu la « résonance morphique », l’idée que des interconnexions existent entre les organismes. Il croit que l’esprit humain a des champs qui s’étendent au-delà du cerveau, un peu comme les champs électromagnétiques. Cela, dit-il, explique pourquoi nous pouvons apparemment dire quand quelqu’un derrière nous nous regarde, ou pourquoi nous pensons parfois à quelqu’un juste avant qu’il appelle. (Le travail de Sheldrake a été appelé « hérésie » dans le journal La nature.)

« Je ne parle pas du surnaturel ; Je pense que ces choses sont totalement naturelles. Je pense qu’ils sont normaux, pas paranormaux », dit-il. Quand il s’agit d’expériences comme celle de Garrett, il dit que les études empiriques sont impossibles. « Vous ne pouvez pas demander à quelqu’un de mourir à un moment choisi au hasard pour voir si ses proches répondent… Donc, malheureusement, les preuves des cas liés à la mort doivent être circonstancielles. »

Shermer n’est pas un fan de Sheldrake. « L’idée qu’un biologiste comme Rupert Sheldrake va découvrir une nouvelle force de la nature qu’Einstein et tout le monde ont manquée d’une manière ou d’une autre… plus probable. » La réprimande de Josephson de telles critiques : « Les gens disent que [science is] toujours sujet à révision et pourtant ils sont secrètement convaincus que certaines choses ne peuvent pas arriver.

Ce qui peut et ne peut pas arriver ne change pas ce que beaucoup pensent qu’il s’est passé – Garrett, Griesbach et Bedard croient tous que quelque chose d’étrange et d’inexplicable s’est produit lorsqu’ils ont perdu leurs proches. À tout le moins, ces histoires offrent indéniablement un confort.

« En ce qui concerne l’examen, je ne sais même pas ce qu’il y a à examiner », dit Griesbach – après tout, le phénomène n’a même pas de nom. «Je pense que la meilleure chose que nous puissions faire pour les gens est de valider ce qu’ils ressentent et de les laisser pleurer. Parce que chaque fois que cela arrive, les gens sont aussi en deuil. C’est l’un des moments les plus importants pour être juste un humain gentil avec quelqu’un.