Mary-Frances O’Connor est professeure agrégée à l’Université de l’Arizona, où elle dirige le laboratoire sur le deuil, la perte et le stress social (Glass), qui étudie les effets du deuil sur le cerveau et le corps.

Pourquoi les humains pleurent-ils ? L’une des premières choses que nous apprenons est que nous allons tous mourir, alors quand cela arrive, pourquoi est-ce un tel choc ?
Je pense que beaucoup de gens ont historiquement eu du mal à comprendre pourquoi il y a du chagrin, et d’une manière amusante, c’est un sous-produit de l’amour. Ce que je veux dire par là, c’est que lorsque nous nous lions avec une autre personne, notre conjoint ou notre enfant, la façon dont cela est encodé inclut cette croyance qu’ils seront toujours là pour nous et que nous serons toujours là pour eux. C’est pourquoi nous pouvons embrasser notre partenaire au revoir le matin et continuer nos chemins de travail séparés, avec la profonde connaissance que nous nous reverrons à la fin de la journée.

Mais dans les cas très inhabituels, Dieu merci, où cet être cher décède, le cerveau est capable de consulter notre souvenir d’avoir été là au chevet du patient ou d’avoir reçu ce terrible appel téléphonique, mais ces deux flux d’informations sont en conflit pendant longtemps. Cela amène souvent les gens à dire des choses comme : « Je ne suis pas fou. Je sais qu’ils sont morts, mais j’ai vraiment l’impression qu’ils vont à nouveau franchir la porte.

Que se passe-t-il donc dans le cerveau lorsque les gens « voient » leur être cher décédé ?
Ils savent que c’est irrationnel et pourtant c’est étonnamment réel pour eux. Il y a beaucoup de gens qui croient en une vie après la mort, mais en tant que neuroscientifique, je pense que le cerveau est une machine à prédire. Le cœur est là pour pomper le sang dans tout votre corps. Votre cerveau est là pour prédire ce qui va se passer afin que vous puissiez vous y préparer. Pour cette raison, nous vivons toujours dans notre monde prédit. Nous vivons dans deux mondes en même temps, notre monde prédit et le monde réel, et dans certaines circonstances, ceux-ci ne correspondent pas.

Le deuil est très difficile à rationaliser.
À bien des égards, un peu comme celui de Daniel Kahneman Penser, vite et lentement, souvent les endroits où les êtres humains se font trébucher sont ceux où notre cerveau a des préjugés ou des informations contradictoires et nous inventons donc en quelque sorte la meilleure histoire possible pour donner un sens à cela. Je pense que le deuil est une situation dans laquelle nous sommes exactement dans cette position, mais c’est une situation tellement universelle que nous ne l’envisageons pas de cette façon.

Vous faites une distinction entre le chagrin et le deuil.
Vous voulez savoir exactement ce que vous étudiez. Étudiez-vous ce moment où le chagrin vous submerge comme une vague et c’est tellement intense, ou étudiez-vous le changement de cette expérience au fil du temps ?

Au début, le deuil est si intense. Les gens veulent savoir, quand cela sera-t-il terminé ? Si vous croyez qu’il viendra un moment où vous n’aurez plus ces vagues de chagrin parce que votre enfant est décédé, alors vous serez très déçu et penserez que quelque chose ne va pas chez vous. Quand, des mois et des années plus tard, vous avez cette prise de conscience qu’ils sont repartis et que cela apporte cette vague de chagrin, mais cela ne signifie pas que vous n’avez pas été en deuil. Vous avez commencé à comprendre comment vivre dans le monde en l’absence de cette personne.

Vous soutenez que l’ElisLe modèle des cinq étapes du deuil d’Abeth Kübler-Ross est inexact et incomplet.
J’ai énormément de respect pour Elisabeth Kübler-Ross. Elle a vraiment lancé l’idée que l’on pouvait même parler de deuil. Elle a écrit Sur la mort et la mort en 1969, et la partie qui était très précise était quand elle faisait ce que tous les scientifiques font au début, quand elle décrivait. Elle décrivait l’expérience que les gens lui racontaient, et ces aspects sont toujours vrais aujourd’hui. Les gens souffrent de dépression, de déni et d’acceptation. Le problème, c’est qu’elle décrivait le chagrin, elle ne décrivait pas vraiment le deuil, parce qu’elle n’interviewait pas la même personne plusieurs fois pour voir la trajectoire de ce à quoi cela ressemblait au fil du temps. Cela signifie que bien que toutes ces expériences soient vraies, nous savons maintenant qu’elles ne se produisent pas de manière linéaire et ordonnée.

Elle a présenté le deuil comme une trajectoire, même si son entretien n’a pas été fait de cette façon.
Droit. À la fin des années 1980, dans les années 1990, des chercheurs de l’Université du Michigan ont en fait interrogé 1 500 personnes, puis les ont suivies pendant 10 ans, et lorsque leur conjoint est décédé, sont revenus et les ont interrogés encore et encore, afin qu’ils puissent réellement voir ces trajectoires de deuil. Elle n’avait tout simplement pas accès à ce genre de données.

Même maintenant, les gens croient en ce modèle, et quand ils ne vivent pas ce genre de trajectoire, ils se disent : « Oh, qu’est-ce qui ne va pas avec moi ? Je ne me sens pas en colère ou mes étapes sont dans le mauvais ordre.
Exactement, ou ils se disent : « Oh mon Dieu, j’ai eu cette période où j’avais l’impression d’être accepté et maintenant je me sens à nouveau déprimé, et donc j’ai dû faire quelque chose de mal ou il doit y avoir quelque chose qui n’allait pas avec moi », et c’est juste en fait assez typique.

L’une des raisons souvent invoquées pour acheter un animal de compagnie à un enfant est qu’il apprendra la mort, tandis que d’autres parents protégeront leurs enfants des parents mourants et des funérailles. Ces choses font-elles réellement une grande différence plus tard dans la vie ?
Tout d’abord, les enfants pleurent, et même si cela semble différent de la façon dont les adultes pleurent, il est toujours important pour nous tous d’avoir des expériences et d’apprendre.

On parle souvent de moments propices à l’apprentissage. Vous tombez sur un oiseau mort dans le parc. Qu’est-ce que ça veut dire? Et comment nous pourrions nous sentir quand nous verrions cela ? Pour un animal de compagnie, qui a fait partie de sa vie. À quels rituels notre famille se livre-t-elle ? Vous avez cette histoire de la façon dont les gens avant vous, qui sont comme vous, ont fait face au chagrin.

Il est important d’avoir une vision de la vie qui intègre la mort. Cela pourrait être un point de vue religieux, mais ce pourrait être un point de vue philosophique ou un point de vue spirituel. Les personnes qui ont cela ont tendance à mieux vivre l’expérience d’une mort particulière, en particulier celle d’un être cher qui décède.

Le passage des pierres tombales aux crémations influence-t-il la façon dont nous pleurons ?
Personnellement, je pense que c’est fascinant. En partie parce que l’endroit où se trouvent nos proches est si important pour nous. Presque toutes les religions ont une réponse à ces questions. Quand les verrez-vous ensuite et où sont-ils ?

À certains égards, le fait d’avoir un lieu et des heures où vous pouvez aller les visiter résout dans une certaine mesure une partie de cette recherche qui se poursuit.

Même avec la crémation, nous avons encore des restes. Beaucoup de gens ont des urnes chez eux, et dans de nombreuses cultures, il y a des autels dans la maison où les gens peuvent aller déposer des aliments qu’ils aiment ou avoir une conversation, allumer une bougie. Je pense que dans la mesure où ceux-ci sont utiles aux gens, pour avoir cela quand et où, je pense que c’est en quelque sorte utile, peu importe comment nous procédons exactement.

Vous écrivez beaucoup sur votre propre expérience du deuil après la mort de vos parents. Pensez-vous qu’être un expert vous a aidé à gérer leur mort, ou étiez-vous aussi dépourvu que tout le monde ?
Quand ma mère est morte, je n’étais pas encore une spécialiste du deuil. J’étais vraiment au début. Quelqu’un m’avait recommandé d’aller voir un conseiller et j’ai dit à la première séance : « Eh bien, elle est morte. Qu’y a-t-il à dire? » Pourtant, 20 ans plus tard, j’ai écrit un livre entier.

Quand mon père est mort, j’avais plus de connaissances sur moi-même, sur le chagrin, sur la façon d’accepter le fait que vos réactions vont se produire et nous avons notre mot à dire sur la façon dont nous gérons les réactions. Avec mon père, ce n’est pas un terme psychologique, mais c’était plus propre. C’était juste du chagrin, et ça me traversait, et aussi difficile et douloureux que ça soit, ça n’a pas collé. C’était quelque chose que je pouvais vivre, voir et tolérer.

Beaucoup de gens se sentent coupables et en conflit à l’idée de passer à autre chose en termes de relations.
Absolument. Mon père a enlevé son alliance dans les jours qui ont suivi la mort de ma mère et les voisins étaient tellement en colère à ce sujet. Nous lui avons dit : Regarde, j’ai pris soin d’elle tous les jours durant cette dernière année de sa vie. C’est ici que vous êtes. C’est comment et qui vous êtes maintenant. Personne d’autre n’a le droit de commenter cela.

Mais c’est un défi d’avancer.
Nous avons investi dans cette relation depuis si longtemps et nous avons fusionné avec cette autre personne. Vous ne remplacerez pas cela, et vous ne le développerez même pas avant un certain temps, mais faire les choses que vous auriez pu faire avec votre conjoint avec une nouvelle personne va vous rappeler des souvenirs qui causeront probablement du chagrin. Je comprends pourquoi il est si pénible de ne serait-ce que prendre la peine d’essayer de se reconnecter.

Les personnes endeuillées devraient-elles déménager, trouver de nouveaux intérêts ?
Il y a des gens qui font ça. Le défi est que vous portez l’absence de cette personne, peu importe où vous êtes. Ils viennent avec vous, donc il s’agit peut-être davantage de reconnaître que cette nouvelle personne est différente. Ce sera une relation différente. Je raconte l’histoire dans le livre d’un monsieur plus âgé qui avait épousé sa chérie du lycée, et avait la clôture blanche et les deux enfants et le chien, et il l’a soignée à travers le cancer du sein et sa mort. Il a eu les larmes aux yeux en me racontant cela, puis il m’a parlé d’une femme avec qui il a passé du temps, et elle est si différente. Elle fait ressortir différents aspects en lui qu’il avait en quelque sorte oubliés comme faisant partie de lui, peut-être même avant le lycée. Pourtant, dit-il, le fait est que c’était bien alors, et c’est bien maintenant. Je pense que d’une certaine manière, il s’agit d’obtenir les deux, de trouver un moyen d’accepter les deux. Les deux, et non, au lieu de.

• Le cerveau en deuil : la science surprenante de la façon dont nous apprenons de l’amour et de la perte est publié par HarperOne (£20). Pour soutenir la Gardien et Observateur commandez votre exemplaire sur guardianbookshop.com. Des frais de livraison peuvent s’appliquer